大学原文翻译及注释(《大学》原文及注释)

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【原文】

大学之道。在明明德。在亲民。在止于至善。知止而后有定。定而后能静。静而后能安。安而后能虑。虑而后能得。物有本末。事有终始。知所先后。则近道矣。

【译文】大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德。在于使人弃旧图新。在于使人达到最完善的境界。知道应达到的境界才能够志向坚定；志向坚定才能够镇静不躁；镇静不躁才能够心安理得；心安理得才能够思虑周详；思虑周详才能够有所收获。每样东西都有根本有枝末。每件事情都有开始有终结。明白了这本末始终的道理。就接近事物发展的规律了。

【原文】

古之欲明明德于天下者。先治其国。欲治其国者。先齐其家。欲齐其家者。先修其身。欲修其身者。先正其心。欲正其心者。先诚其意。欲诚其意者。先致其知。致知在格物。物格而后知至。知至而后意诚。意诚而后心正。心正而后身修。身修而后家齐。家齐而后国治。国治而后天下平。

【译文】古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人。先要治理好自己的国家；要想治理好自己的国家。先要管理好自己的家庭和家族；要想管理好自己的家庭和家族。先要修养自身的品性；要想修养自身的品性。先要端正自己的心思；要想端正自己的心思。先要使自己的意念真诚；要想使自己的意念真诚。先要使自己获得知识；获得知识的途径在于认识、研究万事万物。通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识；获得知识后意念才能真诚；意念真诚后心思才能端正；心思端正后才能修养品性；品性修养后才能管理好家庭和家族；管理好家庭和家族后才能治理好国家；治理好国家后天下才能太平。

【原文】

自天子以至于庶（shù）人。一是皆以修身为本。其本乱而末(mò)治者。否矣。其所厚者薄。而其所薄者厚。未之有也。此谓知本。此谓知之至也。

【译文】　上至天子下至平民百姓。都应该以修养自身的品德为根本。人的根本败坏了。末节反倒能调理好。这是不可能的。轻视重要的根本。而重视次要的末节。这在古代圣人那里是没有的。这才叫知道根本。这才是至上的智慧。

【原文】

所谓诚其意者。毋自欺也。如恶（wù）恶（è）臭。如好（hào）好（hǎo）色。此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为（wéi）不善。无所不至。见君子而后厌然。掩其不善而著（zhù）其善。人之视己。如见其肺肝然。则何益矣。此谓诚于中。形于外。故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视。十手所指。其严乎！”富润屋。德润身。心广体胖。故君子必诚其意。

【译文】所谓意念真诚。就是说不要自己欺骗自己。就像厌恶难闻的气味。喜好美色一样出自真心。这样才算是满足自己的心意。所以君子在一人独处的时候一定要十分小心谨慎。小人在家闲居时什么坏事都可以做出来。看见君子之后才会躲躲藏藏。将他们做的坏事掩藏起来。表面上装作善良恭顺。其实别人早已看透了你。就像能见到你的五脏六腑那样透彻。这样掩盖又有什么益处呢？这就是所谓的内心的真实情况。一定会显露在外表上。所以君子在独自一人的时候。一定要十分小心谨慎。曾子说：“一个人被众人注视。被众人指责。这是多么令人畏惧啊！”财富可以装饰房屋。德能使人品德高尚。心胸宽广能体态安适。所以。君子一定要意念真诚。

【原文】

《诗》云：“瞻（zhān）彼淇澳。菉（lù）竹猗猗。有斐（fěi）君子。如切如磋。如琢如磨。瑟（sè）兮僴（xiàn）兮。赫（hè）兮喧兮。有斐君子。终不可喧兮。”“如切如磋（cuō）”者。道学也。“如琢如磨”者。自修也。“瑟兮僴兮”者。恂（xún）傈（lì）也。“赫兮喧兮”者。威仪也。“有斐君子。终不可喧兮”者。道盛德至善。民之不能忘也。《诗》云：“於（wū）戏（hū）。前王不忘！”君子贤其贤而亲其亲。小人乐其乐而利其利。此以没（mò）世不忘也。《康诰》曰：“克明德。”《大（tài）甲》曰：“顾諟（shì）天之明命。”《帝典》曰：“克明峻德。”皆自明也。汤之《盘铭》曰：“苟日新。日日新。又日新。”《康诰》曰：“作新民。”《诗》曰：“周虽旧邦。其命维新。”是故君子无所不用其极。《诗》云：“邦畿（jī）千里。维民所止。”《诗》云：“缗（mín）蛮黄鸟。止于丘隅（yú）。”子曰：“于止。知其所止。可以人而不如鸟乎？”《诗》云：“穆穆文王。於（wū）缉（jī）熙（xī）敬止！”为人君。止于仁；为人臣。止于敬；为人子。止于孝；为人父。止于慈；与国人交。止于信。子曰：“听讼。吾犹人也。必也使无讼乎！”无情者不得尽其辞。大畏民志。此谓知本”。

【译文】《诗经》上说：“看那弯弯的淇水岸边。绿竹苍郁。那文质彬彬的君子。像切磋骨器、琢磨玉器那样治学修身。他庄重威严。光明显耀。那文质彬彬的君子啊。令人难以忘记！”所谓“像切磋骨器”。是说治学之道；所谓“像琢磨玉器”。是说自身的品德修养；所谓“庄重威严”。是说君子谦逊谨慎。所谓“光明显耀”。是说君子仪表的威严；“那文质彬彬的君子啊。令人难以忘记”。是说君子的品德完美。达到了最高境界的善。百姓自然不会忘记他。《诗经》上说：“哎呀。先前的贤王不会被人忘记。”后世君子。尊前代贤王之所尊。亲前代贤王之所亲。后代百姓因先前贤王而享安乐。获收益。这样前代贤王虽过世而不会被人遗忘。《尚书·周书》中的《康诰》篇上说：“能够弘扬美德。”《尚书·商书》中的《太甲》篇中说：“思念上天的高尚品德。”《尚书·虞书》中《帝典》篇中说：“能够弘扬伟大的德行。”这些都是说要自己发扬美德。商汤的《盘铭》上说：“如果一日洗刷干净了。就应该天天洗净。不间断。”《康诰》篇上说：“劝勉人们自新。”《诗经》上说：“周朝虽是旧国。但文王承受天命是新的。”因此。君子处处都要追求至善的境界。《诗经》上说：“京城方圆千里。都为百姓居住。”《诗经》上说：“啁啾鸣叫的黄莺。栖息在多树的山丘上。”孔子说：“啊呀。黄莺都知道自己的栖息之处。难道人反而不如鸟吗？”《诗经》上说：“仪态端庄美好的文王啊。他德行高尚。使人无不仰慕。”身为国君。当努力施仁政；身为下臣。当尊敬君主；身为人之子。当孝顺父母；身为人之父。当慈爱为怀；与国人交往。应当诚实。有信用。孔子说：“审断争讼。我的能力与他人的一般无二。但我力争使争讼根本就不发生。”违背实情的人。不能尽狡辩之能事。使民心敬畏。这叫做知道什么是根本。

【原文】

所谓修身在正其心者。身有所忿（fèn）懥（zhì）。则不得其正。有所恐惧。则不得其正。有所好乐。则不得其正。有所忧患。则不得其正。心不在焉。视而不见。听而不闻。食而不知其味。此谓修身在正其心。

【译文】如要修养好品德。则先要端正心意。心中愤愤不平。则得不到端正；心中恐惧不安。则得不到端正；心里有偏好。则得不到端正；心里有忧患。则得不到端正。一旦心不在焉。就是看了。却什么也看不到；听了。却什么也听不到；吃了。却辨别不出味道。所以说。修养品德关键在端正心意。

【原文】

所谓齐其家在修其身者。人之其所亲爱而辟（pì）焉。之其所贱恶而辟焉。之其所畏敬而辟焉。之其所哀矜而辟焉。之其所敖（ào）惰而辟焉。故好而知其恶。恶而知其美者。天下鲜矣。故谚有之曰：“人莫知其子之恶。莫知其苗之硕。”此谓身不修。不可以齐其家。

【译文】如要调整好家族。则先要修养好品德。为什么呢？因为人往往对他所亲近喜爱的人有偏见。对他所轻视讨厌的人有偏见。对他所畏惧恭敬的人有偏见。对他所怜惜同情的人有偏见。对他所傲视怠慢的人有偏见。所以喜爱一个人但又认识到他的缺点。不喜欢一个人但又认识到他优点的人。也少见。因此有一则谚语说：“人看不到自己孩子的过错。人察觉不到自己的庄稼好。”这就是不修养好品德。就调整不好家族的道理。

【原文】

所谓治国必先齐其家者。其家不可教。而能教人者。无之。故君子不出家。而成教于国。孝者。所以事君也；弟（tì）者。所以事长也；慈者。所以使众也。《康诰》曰：“如保赤子。”心诚求之。虽不中。不远矣。未有学养子而后嫁者也。一家仁。一国兴仁；一家让。一国兴让；一人贪戾（lì）。一国作乱。其机如此。此谓一言偾（fèn）事。一人定国。尧、舜率天下以仁。而民从之。桀（jié）、纣（zhòu）率天下以暴。而民从之。其所令反其所好。而民不从。是故君子有诸（zhū）己而后求诸人。无诸己而后非诸人。所藏乎身不恕。而能喻诸人者。未之有也。故治国在齐其家。《诗》云：“桃之夭夭。其叶蓁（zhēn）蓁。之子于归。宜其家人。”宜其家人。而后可以教国人。《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟。而后可以教国人。《诗》云：“其仪不忒（tè）。正是四国。”其为父子兄弟足法。而后民法之也。此谓治国在齐其家。

【译文】要治理好国家。必须先要调整好自己的家族。因为不能教育好自己家族的人反而能教育好一国之民。这是从来不会有的事情。所以。君子不出家门而能施教于国民。孝顺。是侍奉君主的原则。尊兄。是侍奉长官的原则。仁慈。是控制民众的原则。《康诰》中说：“像爱护婴儿那样。”诚心诚意去爱护。即便不合乎婴儿的心意。也相差不远。不曾有过先学养育孩子再出嫁的人呀！一家仁爱相亲。一国就会仁爱成风；一家谦让相敬。一国就会谦让成风；一人贪婪暴戾。一国就会大乱——它们的相互关系就是这样。这就叫做一句话可以败坏大事。一个人可以决定国家。尧、舜用仁政统治天下。百姓就跟从他们实施仁爱。桀、纣用暴政统治天下。百姓就跟从他们残暴不仁。他们命令大家做的。与他自己所喜爱的凶暴相反。因此百姓不服从。因此。君子要求自己具有品德后再要求他人。自己先不做坏事。然后再要求他人不做。自己藏有不合“己所不欲。勿施于人”这一恕道的行为。却能使他人明白恕道。这是不会有的事情。因此。国家的治理。在于先调整好家族。《诗经》上说：“桃花绚烂。枝繁叶茂。姑娘出嫁。合家欢快。”只有合家相亲和睦后。才能够调教一国之民。《诗经》上说：“尊兄爱弟。”兄弟相处和睦后。才可以调教一国的人民。《诗经》上说：“他的仪容没有差错。成为四方之国的准则。”能使父亲、儿子、兄长、弟弟各谋其位。百姓才能效法。这就叫做治理好国家首先要调整好家族。

【原文】

所谓平天下在治其国者。上老老而民兴孝。上长长而民兴弟（tì）。上恤孤而民不倍。是以君子有絜（xié）矩之道也。所恶（wù）于上。毋（wú）以使下。所恶于下。毋以事上；所恶于前。毋以先后；所恶于后。毋以从前；所恶于右。毋以交于左；所恶于左。毋以交于右；此之谓絜矩之道。《诗》云：“乐只君子。民之父母。”民之所好（hào）好（hào）之。民之所恶（wù）恶（wù）之。此之谓民之父母。《诗》云：“节彼南山。维石岩岩。赫赫师尹。民具尔瞻。”有国者不可以不慎。辟（pì）。则为天下僇（lù）矣。《诗》云：“殷之未丧师。克配上帝。仪监（jiàn）于殷。峻命不易。”道得众则得国。失众则失国。

【译文】要平定天下。先要治理好自己的国家。因为居上位的人敬重老人。百姓就会敬重老人；居上位的人敬重兄长。百姓就会敬重兄长。居上位的人怜爱孤小。百姓就不会不讲信义。所以。君子的言行具有模范作用。厌恶上级的所作所为。就不要用同样的做法对待下级；厌恶下级的所作所为。就不要用同样的做法对待上级；厌恶在我之前的人的所作所为。就不要用同样的做法对待在我之后的人。厌恶在我之后的人的所作所为。就不要用同样的做法对待在我之前的人。厌恶在我右边的人的所作所为。就不要用同样的方法与我左侧的人交往；厌恶在我左边的人的所作所为。就不要用同样的方法与我右侧的人交往。这就是所说的模范作用。《诗经》上说：“快乐啊国君。你是百姓的父母。”百姓喜爱的他就喜爱。百姓厌恶的他就厌恶。这就是所说的百姓的父母。《诗经》上说：“高高的南山啊。重峦叠嶂。光耀显赫的尹太师啊。众人都把你仰望。”统治国家的人不能不谨慎。出了差错就会被天下百姓杀掉。《诗经》上说：“殷朝没有丧失民众时。能够与上天的意旨相配合。应以殷朝的覆亡为鉴。天命得来不易啊。”这就是说得到民众的拥护。就会得到国家；失去民众的拥护。就会失去国家。

【原文】

是故君子先慎乎德。有德此有人。有人此有土。有土此有财。有财此有用。德者本也。财者末也。外本内末。争民施夺。是故财聚则民散。财散则民聚。是故言悖（bèi）而出者。亦悖而入；货悖而入者。亦悖而出。《康诰》曰：“惟命不于常。”道善则得之。不善则失之矣。《楚书》曰：“楚国无以为宝。惟善以为宝。”舅犯曰：“亡人无以为宝。仁亲以为宝。”

【译文】所以。君子应该谨慎地修养德行。具备了德行才能获得民众。有了民众才会有国土。有了国土才会有财富。有了财富才能享用。德行为根本。财富为末端。如若本末倒置。民众就会互相争斗、抢夺。因此。财富聚集在国君手中。就可以使百姓离散。财富疏散给百姓。百姓就会聚在国君身边。所以你用不合情理的言语说别人。别人也会用不合情理的言语说你。用不合情理的方法获取的财富。也会被人用不合情理的方法夺走。《康诰》上说：“天命不是始终如一的。”德行好的就会得天命。德行不好就会失掉天命。《楚书》上说：“楚国没有什么可以当做珍宝的。只是把德行当做珍宝。”舅犯说：“流亡的人没有什么可以当做珍宝的。只是把挚爱亲人当做珍宝。”

【原文】

《秦誓》曰：“若有一介臣。断断兮无他技。其心休休焉。其如有容焉。人之有技。若己有之；人之彦（yàn）圣。其心好之。不啻（chì）若自其口出。实能容之。以能保我子孙黎民。尚亦有利哉！人之有技。媢（mào）疾以恶之；人之彦圣。而违之俾（bǐ）不通：实不能容。以不能保我子孙黎民。亦曰殆哉！”唯仁人放流之。迸（bǐng）诸四夷。不与同中国。此谓唯仁人为能爱人。能恶（wù）人。见贤而不能举。举而不能先。命也；见不善而不能退。退而不能远。过也。好（hào）人之所恶（wù）。恶（wù）人之所好（hào）。是谓拂人之性。菑（zāi）必逮（dài）夫身。是故君子有大道。必忠信以得之。骄泰以失之。

【译文】《秦誓》上说：“如果有这样一个大臣。他虽没有什么才能。但心地诚实宽大。能够容纳他人。别人有才能。如同他自己有一样；别人德才兼备。他诚心诚意喜欢。不只是口头上说说而已。能够留用这人。便能够保护我的子孙百姓。这对百姓是多么有利啊。如果别人有才能。就嫉妒厌恶；别人德才兼备。就阻拦他施展才干。不能留用这样的人。他不能保护我的子孙百姓。这种人也实在是危险啊。”只有仁德的人能把这种嫉妒贤人的人流放。驱逐到边远地区。使他们不能留在国家的中心地区。这叫做只有仁德的人能够爱人。能够恨人。看到贤人而不举荐。举荐了但不尽快使用。这是怠慢。看到不好的人却不能摈弃。摈弃了却不能放逐到远方。这是过错。喜欢人所厌恶的。厌恶人所喜欢的。这是违背了人性。灾害必然会降临到他的身上。因此。君子所有的高尚德行。一定要忠诚老实才能够获得。骄纵放肆便会失去。

【原文】

生财有大道。生之者众。食之者寡。为之者疾。用之者舒。则财恒足矣。仁者以财发身。不仁者以身发财。未有上好仁而下不好义者也。未有好义其事不终者也。未有府库财非其财者也。孟献子曰：“畜（xù）马乘（shèng）。不察于鸡豚；伐冰之家。不畜（xù）牛羊；百乘之家。不畜（xù）聚敛之臣。与其有聚敛之臣。宁有盗臣。”此谓国不以利为利。以义为利也。长国家而务财用者。必自小人矣。彼为善之。小人之使为国家。灾害并至。虽有善者。亦无如之何矣！此谓国不以利为利。以义为利也。

【译文】发财致富有这样一条原则：生产财富的人要多。消耗财富的人要少；干得要快。用得要慢。这样就可以永远保持富足了。有德行的人会舍财修身。没有德行的人会舍身求财。没有居上位的人喜爱仁慈而下位的人不喜爱忠义的；没有喜爱忠义而完不成自己事业的；没有国库里的财富最终不归属于国君的。孟献子说：“拥有一车四马的人。不应计较一鸡一猪的财物；卿大夫家不饲养牛羊；拥有马车百辆的人家。不豢养收敛财富的家臣。与其有聚敛民财的家臣。还不如有盗贼式的家臣。”这是说。国家不应把财物当做利益。而应把仁义作为利益。掌管国家大事的人只致力于财富的聚敛。这一定是来自小人的主张。假如认为这种做法是好的。小人被用来为国家服务。那么灾害就会一起来到。纵使有贤臣。也无济于事啊！这就是说国家不要把财利当做利益。而应把仁义当做利益。

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