《道德经》第八章该怎么解释？讲的是什么道理？

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本章节也是我最喜欢的内容之一。同样。我们先看看《道德经》第八章的原文。如下：

上善若水。水善利万物而不争。处众人之所恶。故几于道。居善地。心善渊。予善天。言善信。政善治。事善能。动善时。夫唯不争。故无尤。　　　　

我想。《道德经》里最为大家所熟知的、最著名的一句话就是“上善若水”。那么。老子为什么说上善若水呢？为什么悟道人的品性跟水很相近？老子接着说：“水善利万物而不争。处众人之所恶。”因为水善利万物。它滋养众生。比如它滋养着花儿盛开。小草发芽。树木生长等等。这叫善利万物。如果我们人没有水。很快就会死亡的。人的体内70%的成分是水。你看。水它不会无所作为。水滋养着众生啊。但是它不为自己去争夺。不为自己侵占任何利益。这才是不争的品性。

后一句“处众人之所恶”是什么意思？大家都知道。人往高处走。喜欢地位被抬高。让大家尊敬我、仰视我。而讨厌地位低的地方。但是水不一样。往低处流。安静地处于最低洼的、人最讨厌的、地位低的地方。这种为大家服务、利益众生的行为。现在我们叫做“利他”。“处众人之所恶”是把自己的位置放得非常低。把自己的利益放在最后。这讲的是”无我”。老子认为这种“无我利他”的品性最接近道。所以说“故几于道”。正如有些真正厉害的领导放低自己的身段。主动去了解员工的需求。尽量为他们的物质和精神的幸福去努力。优先为公司所有人的利益考虑。这才是悟道的领导者。

老子接连着形容了悟道者都有哪些特点。即“居善地。心善渊。予善天。言善信。政善治。事善能。动善时。”大意是：“善于把自己人生的位置放低；心像深渊一样。善于保持空的状态；给予时效仿天的品性。善于去给予不足的而不索取回报；说话有诚信；管理的事务特别擅长去操作；针对事情尤其善于积蓄能量；行动起来善于根据时间来调整状态。”这些品性。其实都是非常高明的做事的法则。如果我们能够把这些品性体悟透了。做事时我们就会知道什么时候进。什么时候退。如何因势利导。因形而变。

最后。老子总结到“夫唯不争。故无尤”。这话的意思就是正因为你不为自己去争夺。不为自己侵占任何利益。所以你不会犯错误。譬如你身为一个管理者。管理的是众人的事。大家的事。但是在给大家服务的时候。想到了自己的位置的便利。想到了要占有更多的利益。起了纷争之心。你心里就不平静了。你为大家服务的过程就会大打折扣。行为就会有偏差。所以。就很容易会犯下错误。这是老子告诉我们的思想。

当一个人心不再平静时。一是身体不健康。二是心理不平静。三是做事会受影响。所以。老子讲的是一个非常高明的生活法则。生活智慧。“夫唯不争。故无尤”。不争。是一种人生的境界。

愿我们都能从《道德经》这本书中领悟更多生活的智慧！

其他观点：

第八章说的是:上善若水.

上善若水。水利万物而不争。处众人之所恶。故几于道。

居善地。心善渊。与善仁。言善信。正善治。事善能。动善时。

夫唯不争。故无忧。

什么意思呢?意思是上善合乎道的意识行为。

几于道。接近于道和相似于道。

上善之人。也就是圣人具有近似于水的特性。

水的行为表现为利万物而不与万物争宠。始终停留在众人所厌恶的低下。隐蔽之处。所以水具有近似于道的特性。

这就是道德经第八章所阐述的思想形态。

其他观点：

道德经的第八章是上善若水章,孔子第二次问礼于老子,希望能从老子的身上学到如何恢复周公时讲礼重信的方法,前几次老子觉得孔子的思想还停留在理想主义的幻想中,只是冷冷地答复孔子说:”崇尚礼乐的人都已经成了白骨一堆了,今天我竟然又听到了这么有趣的话题!”

道德经第八章讲述的就是这段历史,老子的意思是:天,地,日,月,星,辰都没推动,它们还是不停地自己运行,其实人人都有重礼乐讲信义的根性,就像自然界一样不须推动,自动自发,就像水一样,所以老子叫孔子学习水的大德.

而外持就从不争的德开始,所以道德经最终章:”圣人之道。为而不争。”,不争的德就像水一样具有七种善行:

居善地-谦逊；

心善渊-包容；

与善仁-无私；

言善信-诚信；

政善治-能融；

事善能:-尽力；

动善时-审时度势,

而人人如都能做到这七种善,无须推行礼乐,人人就都是圣人了,而天下就是礼乐天下了!

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