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价值观随环境变化而转移。如前期设定与当时认知观点受局限影响采取价值取向;当经事者阅历某件事情时。原有观点结论受到挑战重就定论。可见价值观取向拥有时转移。不得时努为。
如今人们价值取向更有不同。有人想旅游整个世界。乘年轻背包客说走就走来一趟拔涉远洋。重温漫游别屋梦;有人异想天开奋斗之时。计划买一栋大大的房子居住在理想花园景地;有人想娶一位漂亮的老婆。想赚更多更多的钱给家人子女一份安定生活享受天伦之乐。
略见中国人的价值观各有不同。但是大多数受大环境趋势影响。有人缺爱。有人缺钱。有人正在来回路上。所以每个人价值观都有共同处和不共同处。没共同处就是都有缺陷。都有向前索取和赶超的欲望。
价值观的空降与时俱进。随着年龄增长和财富积累。那么所要求的欲望得到相应满足。价值观相应扩展精神领域层次范围要大得多。不是年轻时候所拥有的梦想。沾沾自喜的自我满足或者是好高骛远的索求。
三观正价值观给自己带来一身荣耀和稳定。三观六合要紧扣主题;紧扣自己内心需求;紧扣时代潮流;紧扣自己志向和要求;紧扣自己的专业技能;紧扣自己情感心理成熟度。那么一切个人价值观雍容华贵就会得到有效提升迸发。
其他观点:
1.血缘关系至上
血缘关系是自然的社会关系。父母兄弟姊妹。无可选择。
原始社会的氏族制就是在血缘社会关系的基础上建立的。
西方建立奴隶制国家后。就制订出超越家族制的国家法律。如古希腊的奴隶主民主制。古罗马法律对家父权力的限制。
但是中国自夏商周起直至清代。“国”一直是“家”的扩大翻版。
自然的血缘关系这么牢固地占据社会关系的首位。是跟一家一户自给自足的自然经济(小农经济)相适应的。
这是原因之一。
原因之二。传统观念中生命的泛化引出生殖的泛化。天地生万物。老子的道据称是“先天地生”。宇宙间生生不已。
这样。生命的给予者就拥有天生的受尊重权。“孝”的概念由此而生。
在家国同构的古代。忠是孝的引申。
生命的给予者甚至拥有生命的剥夺权。“君要臣死。臣不得不死;父要子亡。子不得不亡”。
原因之三。中国传统文化中缺少规则意识。这与所操语言的非形态化互为表里。
规则是人制定的。是人的需要的对象化。又反过来约束人的行为。
中国人往往用主体参与的柔性的经验代替刚性的规则。具有社会契约性质的法律不易产生。柔性的血缘感情、情感化的忠。成为社会关系的主要准则。
在父权社会里。父系亲属高于母系亲属。因此二者有着不同的称呼以示区别。
汉语亲属称呼的繁多为西方语言所无法比拟。
2.经验崇拜
经验崇拜是跟生命崇拜、年龄崇拜一致的。
考古发现。新石器时代的龙山文化已经有占卜的习俗流行了。到了商朝。王室基本上每日必占。
占卜是向龟询问未来的吉凶。而周人兴起的筮占用的工具由龟改为蓍草。
刘向说:“龟千岁而灵。蓍百年而一本生百茎。”
《太平御览》卷九九七引《洪范五行传》说:“蓍百年一本。生百茎。同本以老。此草木之寿知吉凶者也。圣人以间鬼神焉。”
龟和蓍草都有长寿的特点。所以知道的事多;同时二者多子多孙。引得古人的敬重。
近代的严复概括说:“中国夸多识而西人尊新知。”倚老卖老在日常生活中屡见不鲜。
由此又发展为崇古。
儒家推尧舜为圣人。据说他们身处夏代以前。老子主张回到结绳纪事的时代去。法家虽然有向前看的气魄。但还是把自己的主张依托在黄老身上。
适应于崇古的心理。历史上不断有人伪造古代的文章。
《尚书》里的“虞书”、“夏书”。以及“商书”的一部分经发现是后人的伪作。
3.“顺应自然”的生存原则
以农为本的生产方式在人们头脑里形成顺应自然的思想观念。
农耕一定要按照农时来做。所谓“人误地一时。地误人一年”。
如果不误农时。老天和大地就会给人以丰硕的回报。在中国传统眼光里。自然是善的。可以靠天吃饭。这一点不同于上古的西亚、埃及、希腊等地中海沿岸的民族。
像西方文明起源地的希腊。多是山地。雅典的粮食依靠进口。
海上贸易要冒极大的风浪危险。自然界的风云说变就变。诡谲莫测。因此在西方传统眼光里。自然是恶的。是人要努力征服的对象。
犹太民族的《圣经》在“创世记”中叙述上帝造天。造地。造海。造日月。造人。体现一种“创造”的认识哲学。跟中国传统“生”的认识哲学不同;前者注重人为。后者注重自然。
“造”的哲学跟当时他们的生产活动——造船不无关系。
于是。中国人把顺应自然又发展为效法自然。
上古的衣着效法天玄地黄。来个衣玄裳黄;盖房子效法天圆地方。来个顶圆基方;认为跟自然界协调同步有利于生长繁衍。吉祥如意。
4.实用理性。实践理性
西方在上古就确立了以求知为最终目的的认识价值观。“哲学”一词在西方是“爱”、“智慧”的复合。
古希腊的自然哲学家们纷纷讨论世界的“本原”(一译“始基”)。中国只有道家的老庄对此类问题略有关心。其余各家各派的注意力都集中在治天下、救乱世的实际问题上。
对宇宙。对语言。对逻辑。对宗教。即使有所触及。也未能成为一时的中心话题。未能作充分的展开。
孔子对语言的态度是“辞达而已矣”。没有人想到要对语言的结构进行研究;孔子对鬼神的态度是“未能事人。焉能事鬼?”“未知生。焉知死?”
中国的原始宗教未能发展出一个成熟的彼岸世界来。
中国没有体系神话。也没有人为宗教;实际上。体系神话是人类早期对世界同一性的一种隐喻式思考。而人为宗教是本体论解释的对象化。借神的名义用外力提供一个精神寄托。并规范信徒。
宗教神话在创设时是不含功利性的。中国人倾向于考虑日用伦常。
我们的宗教情绪倾注在血缘方面:我们不祭祀某个至上神。而祭祀家族的祖先;我们不为自身赎罪而修行。但为子孙后代的幸福奉献自己的一切。
关于实践理性。中国历史上的思想家提出一些概念。如“仁”、“义”、“虚”、“静”。目的一般不仅仅停留在解释上。而是要付诸实践的。
宗教方面的情况也同样如此。道教和中国佛教对世界对人生的解释比较简单。把关心的重点落到崇拜的礼仪或伦理的约束等可实践的问题上。
5.主观参验的内省修养
“人”的宇宙主体地位。在上古。中国比西方确立较早。
《易传》提出天、地、人“三才”的观点。对于人类可能自觉地顺应自然抱乐观态度。
相比之下。西方人更多地感受到外在势力对人的制约以及命运的不可抗拒。对自然抱有一种敌对的有待征服的态度。
人和物相对立的泛化。最终变成人的自身修养也得依赖外在的规则。
“法律所未加禁止的事都能做”。西方人奉行的这个信条甚至抹杀了自我修养的必要。
儒家推崇的远古首领尧与舜是如何成为圣人的?
按孟子的说法。圣人的相貌跟常人相比并没有特殊之处。只是他们保存并发扬了人与生俱来的“善心”而已。
所以人皆可以为尧舜。其途径应如孔门弟子所说的“吾日三省吾身”。
后来中国化的佛教宣扬不必参经拜佛。“一切众生。皆有佛性”。“放下屠刀。立地成佛”。
出于同样的道理。道教原先认丹砂(硫化汞)为神奇之物。因为经烧炼可把汞分离出来。变成黑色。再使汞和硫磺化合升华为红色的硫化汞结晶。所谓的炼金丹就是上述化学反应过程;道教认为服用后会产生返老还童的奇迹。
结果不少人服后汞中毒而死。
道教又运用“人人皆有佛性”的原理。说金丹也不必外求。人身上就有“丹田”。变炼外丹为炼内丹。气功因此而发明。
中国文化强调人的主观能动作用。在语言文字上就有体现:解读非形式化的语言需要接受者作一定的“意合”。句子主语位置上的名词在动词不变的情况下可能是动作的施事者。也可能是动作的受事者。相信听者或读者能发挥主观能动性加以正确辨别。
中文书写时词与词之间没有空格。也相信读者能自觉解读。古文甚至连标点也没有。“句读”成为阅读的一项基本功。
其他观点:
央视已经明确的告诉国人。牺牲自己去救一个自杀的人不值得。老百姓的命是命。咱们警察叔叔的命更是命!这就是当代的正确的价值观!
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评论(2)
价值观,自然,道教,中国,都有,宗教,自己的,语言,社会关系,上古
没想到大家都对中国人的价值观是什么?感兴趣,不过这这篇解答确实也是太好了
价值观随环境变化而转移。如前期设定与当时认知观点受局限影响采取价值取向;当经事者阅历某件事情时。原有观点结论受到挑战重就