可否据《易传·乾文言》的“同声相应,同气相求”的思维,来理解,玄之又玄,众妙之门？

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“玄之又玄。众妙之门。\"这句话是老子《道德经》第一章中所讲的。原文是这样的:“道可道。非常道;名可名。非常名。无。名天地之始;有。名万物之母。故常无。欲以观其妙;常有。欲以观其微。此两者。同出而异名。同谓之玄。玄之又玄。众妙之门。\"

“玄之又玄。众妙这门。”的这个“玄”字。本来的义是小。引申而有精微玄妙的意思。“玄之又玄”。指精微玄妙之处。“玄\"指“无\"和“有\"。“玄之又玄”。指的是“无”和“有”的尽头。当然指的就是\"道\"而言。而“道”是万物万理的出处。所以说是\"众妙之门\"。老子的“道”。包含着宇宙万物的发源、生长、变化、归宿的道理。是非常玄妙而无法用语言文字来讲的。也就是说更不是凡夫俗子用“世智聪辩”能够解释清楚明白的。但是又不能不说。所以只好立了这五千余言。就是佛家说法讲到最高境界时。也只是说:“不可说！”比如世尊在灵山会上。拈花示众。并未说破。而迦叶参悟禅机。也只是微笑而已。不用语言解说。因为形诸语言。反而破坏真相。横生枝节。所以“大道至简\"。只能会意。不可言传。佛教禅宗所谓\"说是一物即不中”就是还个道理。事实上。对所有书籍。都不应该过分执着它的文字。孟子所谓的“尽信书。则不如无书”。也同样是这个意思。

苏东坡在日喻一文中。对这个道理有一个很精辟的譬喻。他说:“有一个天生的瞎子没见过太阳。就问人。太阳是什么样子？有人告诉他太阳的形状跟铜盘一样。于是他敲敲铜盘而晓得了它的声音。后来他有一天听到了钟声。就认为那是太阳的声音。还有人告诉他太阳的光就跟蜡烛一样。他摸摸蜡烛了解了它的形状。后来有一天他摸到一根短笛。就认为那是太阳”。太阳是有形象的。只要不瞎。人人都可以看到。但经过用语言解说给没有见过的人听。结果却由铜盘错成钟。又由蜡烛变成了笛子。道是抽象的。任何人都没见过。比太阳要难知得多了趣。如果要单听语言的解说。那还更不知道错成什么样子了。说到此咱们就再来看看“同声相应。同气相求。”这句话的出处与解释。这句话是《周易》开头“乾\"卦第五爻中是这样说的:“九五曰飞龙在天。利见大人。何谓也？子曰。同声相应。同气相求。水流湿。火就燥。云从龙。风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也。“飞龙在天”。为天下人所利见。孔子讲。这个就象同声相应。同气相求;就象水向湿处流。火向干处燃。云从龙。风从虎一样。因为圣人作。为万物所愿睹。是说九五有君德又有君位。“本乎天者亲上。本乎地者亲下。则各从其类也”。对这个讲法也不一样。程传说\"本乎天者如日月星辰。本乎地者如虫兽草木。再看朱熹是怎么说的。他说.:“本乎天者亲上\"谓动物。“本乎地者亲下\"谓植物。二位易经大家比较。我看还是朱熹的解释较好一些。“则各从其类也”。意思与同声相应。同气相求。一样。从以上的两个不同概念的解释当中。本人见识甚少。更不知道提问者是怎样把这两句话凑合到一起的。它们之间究竟有什么必然的联系呢？我痴愚不敏。百思不得其解。所以我也只能是翘首以盼着。想看一看其它高人的解释了！

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同声相应。同气相求。予理解为。道不同不相为谋。因果根性。迥异为殊。夏虫语冰。无不逆旅。其与玄之又玄。众妙之门。只是阶级递进。能悟后者。己臻大乘矣。

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可否据《易传乾文言》的同声相应。同气相求的思维。来理解玄之又玄。众妙辶门？这个题目很大。一是内容上相同之处是。是中国两位古代思想家的重要观点。二是阐述内涵有不同表述。孔子的《易传》同声相应。同气相求的观点。強调的是同声。同气。人际关系的哲学。老子的《道德经》的玄之又玄。众妙之门的观点。强调道是万事万物的根本。道德。阴阳。五行遵循道的准则。三是两位思想家观点相通之处。在于他们强调相应。相求辩证关系。孔子说。道不同。不相为谋。符合老子的道是众妙之门的哲理。四是两位思想家都从不同角度认识道的重要性。老子道的核心内涵为。人法地。地法天。天法道。道法自然的道理。与孔子的相应相求的道理吻合。他们共同认为。人以类聚。物以群分。同类事物相互感应。人与人之间。兴趣爱好。意见相同的人能够互相响应。自然的结合在一起了。都是建立在大道相同的前提和基础之上。总之。道是中国古代传统文化的一条主线。是中国儒家思想与道家思想的智慧结晶。虽然他们阐述不同。但是道理相通。

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