基督教和天主教的区别在哪？

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很多厚重的概念。往往套了太多的硬壳。直接地切入认识。往往撞得头破血流。却仍旧浮于表面。即便“知道了”。也仅是感觉到了。却不够丰富。

硬壳。是历史的疤痕。所以。与其直面而切入。不如溯本而追源。因此。我们最好从其历史的脉络中。去探究是什么、分类成什么以及变成了什么。

天主教和基督教。首先是一个中西不同文化的名词硬壳。

在中国。区分为天主教和基督教的名词概念。在西方。则区分为基督教（即天主教）和新教（即基督教）。所以。只需要知道：在西方。我们所说的天主教就是基督教。我们所说的基督教应该是新教。

天主教和基督教。都要溯源到犹太教。这又是一个必须要砸掉的硬壳。所以。我们需要先了解一下犹太教和简单的宗教知识。

宗教是一套意义生产系统。意义的作用。主要是帮助人们在不确定的世界中获得确定性。

那么。什么是不确定性？

磁铁指向南方。这很神奇。但它是确定的。做一百次实验。它都指向南方。这跟从高处跳下来会摔死。是一个道理。神奇是神奇。但不奇怪。所以很确定。

打雷和闪电。就充满了不确定性。而被雷劈死。那就更是天大的不确定性。不确定性产生恐惧。恐惧就要杞人忧天。但杞人忧天地活着。太痛苦。所以。你必须给打雷和闪电这种不确定性做出确定性的解释。而解释的过程。就是一个赋予意义、生产意义的过程。

雷公也罢、电母也罢。都是解释。但还只是迷信。因为你生产的确定性或赋予的意义太零散、不系统。而宗教。则是一套意义生产系统。它能够系统性地给出解释、输出意义。进而提供更为全面、稳定的确定性。

这是关于宗教最朴素的解释版本了。其他还有超余的解释、博弈的解释以及超越性的解释。等等。但都脱离不开确定性和不确定性。

宗教可以分为多神论宗教和一神论宗教。而一般认为。先有多神论。再有一神论。

夏皮罗的《历史的正确一侧》认为。多神论是一种落后的世界观。大仙说你这事能成。然后你就各种“孝敬”大仙。进而“贿赂”神。但是。“小信未孚。神弗福也”。神成了飘忽不定的东西。所以。要拥有一个稳定的意义输出系统。就必须要玩一神论。

于是。犹太人横空出世了。他们创立了一神论的宗教。即犹太教。

按照本•夏皮罗《历史的正确一侧》中的说法。犹太教与后来的天主教、基督教。大体可以归纳为一脉相传的四条信念：一是有且只有一个神。即上帝；二是人要有行为规范。即按照神的意志去生活；三是历史不断前进。人类最终完成最终救赎；四是每个人都有自由意志。上帝把选择权交给人类自己。

但是。我们肯定要问：从最初开始。犹太教和基督教。便是如此的高端大气上档次吗？

实际上。这就是西方人的自负。自己吹自家祖宗。肯定怎么大气怎么吹。而逻辑上则是一种倒果为因。真实的情况应该是：犹太教和基督教好来发展出了这几条信念。而不是最初按照这几条信念去设计。所以。这是演化发展的结果。而不是顶层设计的初衷。

同时。我们也还会问：一神论。真比多神论高级吗？

也未必。多神论更为灵活、更为包容。一神论更为僵化、更为偏狭。由一神论引发的各种宗教战争。不知道死了多少人。

既然是这样。那么一神论的犹太教到底高级在哪里？

与其说一神论本就高级。不如说它源自低级。一神论。肯定更为复杂一点儿。因为它需要足够的抽象。你照着山川日月和各色英雄想象出一个神。这多容易、这多简单、这多形象。

但是。没有山川日月、没有各色英雄。只有神。或者说只有神这么一个概念符号呢？如《十诫》中的规定：不可有偶像崇拜。没有偶像。只有神。然后。你这个神怎么造？

没办法。只能死命抽象。所以。一神论的犹太教。必须完成从形象到抽象的升级。

那么。这就是说：犹太人本就聪明。人家最早完成了认知上的抽象升级。进而创造了一神论的犹太教。真是这样吗？

与其说他们聪明。不如说他们不得已。以下是我给的“黑解释”。是否采纳。见仁见智：

古希伯来语没有元音字母。只有22个辅音字母。没有元音字母。如果汉语拼音只有b、p、m、f而没有a、o、e。你怎么发音表意？可以。却非常困难。但是。你把古希伯来语书写成文字。这就没有问题了。于是。犹太人可以更高效率地从现实世界进入到符号世界。所谓更高效率。完全是因为不得已。这是逼出来的。因为没有元音。所以口语交流有障碍。于是侧重于符号世界自由驰骋。而在符号世界自由驰骋。你就必须足够抽象。抽象一旦够了。也就会涌现出更为抽象的信仰。“我是阿尔法。我是欧米伽。我是全能者……”。犹太人的神只能出现在文字的符号中。于是。犹太人创造了一神论的犹太教。

上述论证的逻辑。未必是充分。却是必要：语言上的先天缺陷。导致必须在文字符号世界里死命抽象；抽象思维和抽象知识积累够了。也就能够玩出只能出现在文字、符号以及概念中的神；于是。一神论宗教才能诞生。

那么。我们怎么理解一神论宗教和多神论宗教呢？

做一个简单类比：一神论就是一个ios系统。死活也不跟别人兼容合作。要买app(意义)必须买我家的；多神论则是一个安卓系统。佛祖也能跟玉皇大帝一起喝茶。什么app(意义)都可以买、谁（造神）也都可以卖。

犹太教的特点以及它的发生溯源。就讲到这里。接下来。我们开始讲犹太教到天主教、基督教的“光辉历史”：

公元前1450年前后。犹太人的领袖摩西。带领族人前往应许之地、迦南。在路上。摩西这个大祭司。制定了《十诫》。这算是上帝和犹太人立约了。也就是圣经上的《旧约》。而这时候。上帝只是跟犹太人立约了。跟其他族群没啥关系。

犹太人与上帝的立约。不能类比于现在的合同。合同起码要求主体间平等。但这里肯定不是平等了。那立约是为了啥？主要是通过确定人神关系来解决信仰问题。

如果人神关系理解起来费劲。那就类比中国的天人关系。而对于这层关系。中国人比较超脱。“敬鬼神而远之”。于是。到天人之际或死生之际也就行了。再往上。中国人不想了。

中国人可以超脱。但犹太人不行。他们必须把自己的身家性命牢固地跟神捆在一起。否则就无法获得确定性。于是。犹太人的天人关系。不仅要超越到人间之外、超越到天外上帝。而且还要建立足够强的关系。于是就采用了立约的方式。

通过《十诫》。神会获得犹太人的全部忠诚。犹太人只能敬拜一个神。即耶和华；而犹太人当然也会从神哪里获得好处。即上帝只拣选犹太人。

啥叫拣选？现在说拣选。是死后上天堂；而当时的理解。就是犹太人打仗能开外挂。有神的保佑。犹太人自可所向披靡。拿下迦南美地、打遍阿拉伯半岛。

但吊诡了：犹太人这个仗是怎么打怎么输。甚至。连耶路撒冷都被反复占领好多次。于是。犹太人开始怀疑神了。认为耶和华这个神不靠谱、净忽悠人。接下来。想都不用想。肯定是信仰危机。

所谓信仰危机。就是原有的意义生产系统出问题了、不行了。不行就不行。无所谓。咱们再找一套不就行了。但是。没那么简单：

一个是不好找。所谓找。就是形成某种新形式、新内涵的族群共识。而这绝对不是一蹴而就的事情。

一个是出问题。有共同的神。大家才能凝聚起来。突然没了。犹太人还怎么凝聚起来。精神上凝聚不起来。族群自然会烟消云散。

于是。解决的办法只能是重新解释。IOS系统不好用了。咱就打补丁、做更新。能将就着用。就不能随便重做一套。更不能轻易换成安卓系统。打补丁、做更新。就是所谓的重新解释。

犹太人是这样重新解释的：上帝的应许之地不是迦南。而是天上。信上帝不是打仗开外挂。而是将来得永生。

这就相当于公司业绩不好了。于是老总宣布：咱不给工资了。但给大家股份。然后同志们好好干。等熬到上市再吃肉。

如果是中国人。你这么忽悠肯定不行。因为中国人对天的理解只到天人之际这个层面。再往上。他不想了。所以。什么天国、什么永生。都是扯淡。礼崩乐坏之后。不是克己复礼。而是变法图强。等法也变了、强也图了。然后再“霸王道杂之”。开始思考天了；然而。也绝不会更上一层楼而“纯任德教”。而是仍旧停留在天人之际。

但是。西方人是要寻求超越性的。所以。你这么忽悠。他就能信。想想十字军东征就行了。教会代表上帝说给我打。然后就死命打。死多少人也要打。抛开宗教意义。十字军东征能有啥意义？你根本找不到。

信仰很丰满。现实很残酷。上帝许诺了天国和永生。而罗马却带来了枷锁与统治。于是。逆火效应出现了：越是现实残酷。则越是肯定执着。而且。犹太教还在各种超越性的解释中。发展到了基督教阶段。

简单说。犹太教等级提高了。从犹太人的宗教。发展到全人类的宗教。产生了普适性。

这个过程是怎么发生的？

《圣经》版本的解释是：上帝把儿子派到人间。来拯救堕落的犹太人。但这是神话故事。

真实的历史过程应该是：为了解决信仰危机。犹太人出现了“新先知”。“新先知”重新解释犹太人和上帝的约定。

这个重新解释就是把迦南换成了天国、把打仗开外挂变成了死后上天堂。这个“新先知”呢？就是耶稣基督。

程朱理学一统天下的时候。突然杀出来一个王阳明。然后扯起大旗、搞颠覆。那程朱理学的弟子精英肯定不干。因为你动了人家的奶酪。而基督的这个重新解释。也是一样的逻辑。相当于动了犹太祭祀阶层的奶酪。于是。必然是“可忍孰不可忍”了。犹太祭司们勾结罗马总督彼拉多。就把基督定在了十字架上。

但是。思想的传播。根本不是杀一个人就能解决的事情。你就是把人家领袖杀了也没用。在基督死后不到四十天的时间里。新的宗教组织出现了。因为新的宗教组织是奉基督为主。于是就叫基督教。即现在欧洲的天主教。

一切都是故事。因为萌萌大众只认故事、不认理论。所以。基督教必须讲自己的核心故事。这个故事就一个简单叙述：基督是上帝的儿子。上帝用儿子的鲜血洗涤了犹太人的背叛和罪恶。于是再一次给了犹太人与神立约的机会。即《新约》。

西方人的特性。是一定要玩到超越性层面的。本来自己只是鱼缸里的鱼。但这条鱼非要思考鱼缸外边的“天上世界”。然后。不仅要找到这个天外世界以及可能到来的天外来客。而且还要跟人家立约。你只有做到这种程度。这条鱼的确定性才能获得。否则就吃不下饭、睡不着觉。

中国人呢？还是那句话“敬鬼神而远之”：我承认鱼缸外面有一个超越性的天上世界和天外主宰。但思考到天人之际、死生边缘也就行了。再往上。跟我没关系。因为我的主要精力是人间烟火。“未知生焉知死”。后面也肯定会遭遇问题。但问题是可以解决的。打补丁、做更新就成了程朱理学。

先是犹太教；但信仰危机了；再是基督教。是为了解决信仰危机。但这个演进过程中。基督教还是停留在犹太人的小圈子里。它只是犹太人的部族宗教。而不是全人类的普世宗教。

但是。罗马帝国是一个普世帝国。

在这个普世帝国中。圣保罗主张大家都可以信奉基督教。而不一定必须是犹太人。这么一来。部族的基督教。就升级为普世的基督教了。

帝国是尊重差异性的。所以。罗马人不仅自己有很多神。而且也尊重其他部族的神。简单说。你只要服从罗马帝国的统治。至于信什么神、帝国都尊重。甚至。罗马人还修了一座万神殿。把其他部族的神也给请了进来。神佑你们的部族。但万神佑咱们的罗马。

所以。罗马帝国是一个安卓系统。然而。这个安卓系统的帝国。却兼并了一伙非要用苹果系统的人。即犹太人和基督教。因为基督教只信一个神。所以。这就没法玩了。

最初。罗马帝国非常排斥基督教。认为这家伙就是个异类捣蛋鬼。不干掉他。帝国就不能安生。

但是。基督教发展太快。

到了公元313年的时候。罗马帝国已经控制不住基督教了。因为军队中有多一半的士兵皈依了基督教。于是。皇帝君士坦丁只好承认基督教的合法地位。这么做的目的。主要是为了换取基督徒对自己这个皇帝的忠诚。

虽说“凯撒的归凯撒。上帝的归上帝”。但知易行难。现实中很难分开操作。即便是今天。你能说美国的福音派信徒对美国大选没有影响吗？这跟基督教与罗马帝国的关系一样。

罗马帝国不是只有你们基督教。还有很多其他部族的神和宗教。而多神才是帝国的传统。如果一神的基督教是极端左派。那么。多神的其他宗教就是保守右派。所以。两伙人肯定要死磕。皇帝公开站了左派基督教。那右派多神教必定要跟皇帝掀桌子。于是。公元330年。君士坦丁大帝迁都了。在东边新建了君士坦丁堡。

皇帝拉拢新生力量。肯定会招致保守力量的不满。而最好的处理办法就是迁都。这跟咱们的孝文帝迁都洛阳、隋炀帝新建东京是一个道理。空间范围上。历史真得很相似。

东边的君士坦丁堡清爽了许多。而西边的罗马则陷入了一神教与多神教的混乱纷争。但是。基督教还是以位于罗马的罗马教会为教宗。

公元381年。君士坦丁堡大公会。将君士坦丁堡教区升级为牧首区。排名仅次于罗马教宗。

公元395年。由于继承原因。罗马分裂。形成以君士坦丁堡为中心的东罗马帝国、以罗马为中心的西罗马帝国。

随着罗马分裂。东西教会之间的矛盾。也就只能日益尖锐了。

公元451年。卡尔西顿大公会议。将君士坦丁堡牧首提升至与罗马教宗并列的首席地位。

西边的罗马教宗肯定不服。但不服也没用。

公元476年。西罗马爆发了西方版的“安史之乱”。但人家的“安禄山”成功了。蛮族日耳曼人奥多亚克。废黜西罗马皇帝。西罗马帝国就此覆灭。

罗马帝国的罗马教会。对于蛮族是一百个瞧不起。所以。虽然身在蛮族沦陷之地。却一直忠于仅剩的东罗马帝国。这就是身在曹营心在汉。罗马教会盼望着君士坦丁堡赶紧出兵。收复罗马的大好河山。

就这么盼望着、盼望着。一直盼望到公元800年。罗马教会还是没熬住。于是“委身”蛮族了。为法兰克国王查理曼加冕。承认查理曼大帝是罗马人的皇帝。

到了公元11世纪。发生了东西教会大分裂。公元1054年。东西教会互相开除彼此教籍。分裂成为天主教和东正教。

东正教。在东罗马灭亡后。逐渐转移到了俄罗斯。因为不是主线。所以不多说了。继续说罗马的天主教会。

天主教“委身”蛮族。这就相当于知识精英与政治精英、精神领袖与世俗王权合谋了。而两伙精英一旦合谋。那统治必然会越来越稳定。比如。隋唐科举制就实现了知识精英与政治精英的合谋。大一统的中华帝国从此赓续不断。

但是。在西方。却不是这么回事。因为教权与王权开始相互斗争了。而斗争的原因。主要是钱和权。

国王和教会都要任命主教。谁任命了主教。那么主教的第一年薪水和当地的十一税就差不多归谁了。所以。这既是权的问题。也是钱的问题。凯撒的归凯撒、上帝的归上帝。但硬币总共这么多。到底哪一枚归上帝、哪一枚归凯撒。总不能二一添作五吧？最后一定是实力说了算。

开始是教权全面压制王权。教会敲骨吸髓。赚得盆满钵满。所以。国王的日子肯定不好过。因为钱都被教会收走了。同时。老百姓的日子也不好过。钱都花费到了宗教事业。那还怎么发展经济。

后来是王权彻底压制教权。王权要多嚣张有多嚣张。教权要多卑微有多卑微。甚至。罗马教廷硬是被法国国王抓到阿维尼翁。罗马教皇当了70年的儿皇帝。

为了挽回这个颓势。在结束阿维尼翁之囚后。教会准备搞点儿大事情。来重振权威。这个大事情就是文艺复兴。教会试图通过复兴古希腊、古罗马文化以重获权威。

当时的罗马天主教会。有两重身份：一重是知识精英。知识掌握在教会手中。国王和贵族都是文盲；一重是精神领袖。君权神授。这个神要由教会代言。

但是。教会被折腾成那副惨德性。精神领袖的架子肯定端不住了。于是。教会只能从知识和文化上寻找突破口。来重建权威。而这就是文艺复兴的原因。

搞复兴是要花钱的。翻译几部经典、出版几部诗集。你就是全用羊皮纸也花不了多少钱。但是。重建因教会衰败而残破的上千座教堂。那就要花大钱了。这笔钱。让谁出？教会不出、国王更不出。所以只能让老百姓出。随后。教会开始各种不要脸：又是拼命榨取十一税、又是疯狂兜售赎罪券。

教会成了公司、信仰成了买卖。罗马教会斯文败类。新的权威不仅没建起来。反而瓦解了旧有权威。

公元1517年。一个叫路德“天主教原教旨主义者”。在德国维滕贝格诸圣堂的大门上。贴了《九十五条论纲》。宗教改革拉开序幕。

这之后。基督教新教粉末登场。

那么。宗教改革后的这个基督新教。与罗马的天主教。到底有啥区别呢？在教义上。主要集中以下四个问题的回答：

第一个是靠什么得救的问题。天主教认为要靠上帝的恩典和人的善功；而新教认为只能靠上帝的恩典。它否定了善功。

你可以把善功理解为做好事、积功德。这不挺好吗？人要按照神的意志去生活。而按照神的意志去生活。就应该做好事、积功德。同时。这么做。也可以放大宗教促进人类合作的意义。那么。新教为什么废要给否定掉呢？

硬壳都是历史的疤痕。天主教不是卖过赎罪券吗？这就说明善功是可以被教会利用起来搞腐败的。所以。这就不能要。同时。救赎靠善功。就等于上帝是可以贿赂的、信仰是可以交易的。只不过把金钱换成了善功。但信仰就是信仰。信仰是不能交易的。所以。索性就别整用不着的。否定善功。一切都靠神的恩典。

对于靠什么得救问题的回答。应该是天主教与基督教最为本源的区别。其他全是以此为基础的放大推理。

第二个是宗教权威的标准问题。天主教认为权威来自教皇诰令。基督教认为只有圣经。

所谓宗教改革。实际上是一场革命。革了罗马教会和教皇的命。这伙人腐败透顶。甚至导致了信仰危机。所以。基督新教。就不可能继续认可教皇权威。革命就是要颠覆旧权威、重建新权威。

你罗马教会不是靠给人计善功捞好处吗？行！我们否定善功。你也就别费劲了。但还不够。为了防止你再玩其他概念、再搞其他考核。我们把宗教权威和法律权威也给你彻底否定掉。以后你连嘚瑟的资本都不允许有。

那宗教权威靠什么？《圣经》就够了。《圣经》是上帝说的话。其他人再怎么说。能有神说的更为正确、能有《圣经》更有权威吗？

善功是考核的内容。权威是考核的权力。新教一气全给废了。但是。还有考核的主体呢。即罗马教会和教皇。所以。革命尚未成功、新教仍需努力。

第三个是教会是什么的问题。天主教认为教会是具有强制力的信仰和道德管理机构；而基督教却认为人人都是祭祀。每个人都可以和上帝直接联系。

所以。什么神父、主教、红衣主教、教皇等考核主体。也全要废掉。善功给你否定掉、权威给你否定掉。这还不够。连实现这些的权力机构和人。也要给你否定掉。

基督教认为在上帝面前人人平等。而教会只是基督徒的团契。即基督徒的聚会组织。但是。新教团契组织就没有纪律和惩罚吗？当然有。但最严厉的处罚也就是把你赶出去。犯了罪。然后你别来了。我们也不跟你一起聚会了。而如果真心忏悔、痛苦悔改。甚至都把同工和牧师给感动了。那还能让你恢复聚会和交通。

第四个是生活意义的问题。天主教认为是在服从教会的前提下。获得拯救；基督教认为生活的意义就是侍奉上帝、荣耀上帝。

直接跟神建立联系。那怎么才能建立。普通人该怎么生活呢？千年中世纪。说是大家都活在上帝之下。实际上都是活在教会之下。所以。新教必须为普通人重新确定生活的意义。记住：输出意义才是宗教的本职。

在天主教的生活观中。只有神职才有意义、才是值得荣耀的。而其他职业则全是蝇营狗苟的红尘俗世。于是。成不了神职的萌萌大众。必须服从教会。早请示、晚汇报。是少不了的功课。教会不仅要监督你。而且要教育你。八小时之外也要对你严格管理。

基督教则认为这是狭隘的生活观。认为每一个职业。无论是种地的农民、工厂的工人。还是企业的老板。甚至也包括科学家。等等这些职业。无一不是神的安排。也无一不是荣耀神的。大家好好工作就是在荣耀神。而这就是新教的新生活观。

历史脉络清楚了、教义内容清晰了。关于天主教与基督教的区别也就相对了然了。至于谁家教堂更奢华朴素、谁家管理更松散严格、谁家诫命更僵化灵活。都不是重要问题。

犹太教、天主教和基督教的发展过程。完全就是一个否定之否定的过程。

信仰危机了。这是曲折；重新解释了。这是前进。我们尽可能丰富地观察其发展历程。这样才能在丰富认识中看懂它们的区别。但是。这也仅是尽可能的丰富。就像多么聪明的侦探都无法还原现场一样。我们再怎么丰富也不可能复原历史场景。

比如。实际的历史过程。一定要有物质的作用。

没有印刷机。就不会有大批量的《圣经》。而没有足够数量的《圣经》。信徒就无法脱离天主教的控制。你可以通过《圣经》直接与上帝建立联系。但你连本《圣经》都没有。这个联系还怎么建立？这就是物质。

再比如。也少不了权力斗争的推波助澜。

死磕罗马教会的主力担当。不在新教泛滥的欧洲大陆。而在英伦三岛。导火索是英国国王亨利八世非要跟王后离婚。但罗马教会死活不同意。于是。英国开始了教会的国有化。英国国王彻底跟罗马教会掀了桌子。连一点儿脸都不给留。而欧陆的德法国王更是把罗马教皇欺负成了丧家犬。教会的权力只能逐步退出世俗世界。

同时。更少不了经济、社会和文化的作用。

资本主义的发展需要新的生活方式和生产关系。这些都要颠覆教会确定的生活方式和人际关系。而人类在思想上的不断反思以及人文精神回归。也都对天主教会的统治产生了瓦解和颠覆的作用。

而这些丰富的细节。都促成了基督教与天主教分裂与彼此的区别。

其他观点：

中国的基督教。就是新教。目前主要在英国、挪威、瑞典、丹麦、德国、美国等地传播。全球信徒在2.2亿人左右。

西方的基督教。就是天主教。目前主要在西班牙、葡萄牙、意大利、法国、匈牙利、德国、奥地利、美国等地传播。信徒较多。至少有11亿人。

东正教有点儿小尴尬。目前主要在俄罗斯、巴尔干半岛等东欧地区传播。信徒在3.7亿人左右。

所以说。个人信教与否。和科学与宗教的关系。是完全不相干的两件事。牛顿再牛。他也有时代的局限性。如果让他知道现代科技发展成了这么个样子。你觉得他还有空跑去信教吗？

其他观点：

基督教和天主教广义上来说都属于基督教。都来自于亚伯拉罕一神教。以圣经作为宗教经典。以上帝作为崇拜对象。

但是我们现在常说的基督教往往是指狭义上的基督教新教。欧洲传统上一直是天主教的天下。十六世纪宗教改革运动中产生了新教。新教发展到现在。和天主教有很多不同。

圣经不同。天主教和新教都以圣经作为宗教经典。但是在具体内容上却有略微差异。天主教圣经共有73卷。包括旧约46卷。新约27卷。基督教新教圣经共有66卷。包括旧约39卷。新约27卷。可以看到。天主教圣经旧约比新教多了7卷。

天主教除了崇拜耶稣外。同样崇拜耶稣的母亲圣母玛利亚。认为她是信徒和耶稣之间的中保。因此经常向她祷告。但是新教只崇拜耶稣。玛利亚只是作为凡人来看待。

在教义上。无论新教还是天主教都认为世人有罪。死后要下地狱。只有依靠耶稣才能得救上天堂。但是基督教新教强调因信称义。一个人只要信仰耶稣。信心坚定就能得救进天堂。天主教则强调因行称义。不仅要信。还要在行动上做善事。有积德行善的味道。

天主教教会组织非常严密。有一个从上至下的等级组织。有最高宗教领袖教皇。全世界所有天主教会都要听梵蒂冈指挥。普通信徒不能随意解读圣经。必须听神职人员的解释。

新教教会组织非常松散。没有统一组织。没有唯一领袖。宗教派别五花八门。多的数不过来。普通信徒可以自己解读圣经。无需通过神职人员作为中介。

天主教教堂通常高大宏伟富丽堂皇。内部装饰有大量精美壁画和雕像。新教教堂一般比较朴素。新教徒认为壁画和雕像是拜物偶像。所以教堂内部除了十字架。啥也没有。显得有点简陋。

天主教的基层神职人员叫神父。新教神职人员叫牧师。神父不能结婚。牧师可以。

天主教宗教仪式复杂繁琐。新教比较简单随意。

新教热衷于向外传教。很喜欢上街拉人头。天主教这种情况比较少。

以上是天主教和新教的主要区别。其它可能有遗漏的。欢迎补充。

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